Desde la tierra hasta el purgatorio, esto es lo que significa cada uno de los niveles de la ofrenda para los familiares y amigos fallecidos
Escucha este artículo
En la víspera del Día de Muertos, una gran parte de los hogares mexicanos colocan una ofrenda en memoria de sus familiares, amigos o incluso mascotas fallecidas. Una tradición ancestral que une al mundo de los vivos con el Mictlán, el inframundo al que van la gran mayoría de las personas que mueren de causas naturales, según las tradiciones de la cultura mexica.
Existen diversos elementos que no deben faltar en la ofrenda de muertos; cada uno tiene un significado y una razón para estar ahí, tales como el agua, el copal, sal de grano, veladoras, flores de cempasúchil, entre otros elementos.
Cada escalón de una ofrenda de Día de Muertos guarda un simbolismo relacionado con la memoria, la fe y el camino que, según las creencias populares, recorren las almas para reencontrarse con sus seres queridos.
Desde los altares más sencillos hasta los de siete niveles, esta tradición reúne elementos de las culturas indígenas y de las representaciones religiosas introducidas durante la época colonial.
De acuerdo con especialistas, los niveles de las ofrendas de muertos pueden representar el mundo terrenal, el ámbito espiritual y el tránsito de las almas hacia el más allá.
Nivel 1: el mundo de los vivos. En este espacio se coloca la fotografía de la persona fallecida, acompañada de alimentos que disfrutaba, objetos personales y otros elementos que permitan recordarla. Es el punto de encuentro simbólico entre la memoria familiar y la persona a quien se dedica el altar.
Nivel 2: el cielo. Este nivel suele incluir una cruz o la imagen de un santo, símbolos vinculados con la tradición católica y la creencia en la vida después de la muerte.
Altar de tres niveles: En los altares de tres pisos, la disposición de los elementos amplía la representación del tránsito espiritual.
Nivel 1: el mundo terrenal. Aquí se colocan fotografías, ropa, pertenencias y alimentos favoritos del difunto.
Nivel 2: el purgatorio. Las veladoras, la sal y el incienso suelen ocupar este espacio. Estos elementos se relacionan con la purificación, la oración y la guía espiritual.
Nivel 3: el cielo. En la parte superior se colocan imágenes religiosas, cruces y flores, en alusión al destino celestial dentro de la tradición católica.
Altar de siete niveles: Considerado uno de los modelos más elaborados, el altar de siete niveles presenta variaciones según la región y las costumbres familiares. Una interpretación popular sostiene que sus pisos representan las etapas u obstáculos que el alma debe atravesar para alcanzar el descanso eterno.
Especialistas describen los siete niveles, que van desde una imagen religiosa hasta una cruz elaborada con flores, semillas y ceniza.
Nivel 1: una imagen de un santo o figura religiosa que guíe el camino del difunto.
Nivel 2: rosarios, veladoras y otras imágenes religiosas.
Nivel 3: sal, asociada con la purificación del alma.
Nivel 4: pan de muerto, símbolo de la tradición y del ciclo de la vida.
Nivel 5: alimentos, bebidas y objetos favoritos de la persona fallecida.
Nivel 6: la fotografía del difunto, que identifica a quién está dedicada la ofrenda.
Nivel 7: una cruz elaborada con semillas, flores, ceniza o cal, como representación religiosa.
Esta distribución no es universal: los significados y la ubicación de los objetos pueden cambiar de acuerdo con las tradiciones locales y familiares.
Durante el Día de Muertos, celebrado principalmente el 1 y 2 de noviembre, las familias mexicanas preparan sus ofrendas para recordar a quienes han fallecido. En ellas conviven elementos de origen indígena, símbolos católicos y prácticas que cada comunidad ha adaptado a lo largo de generaciones.
Por eso, más que una estructura decorativa, el altar representa un espacio de encuentro entre la memoria y la identidad cultural. Cada fotografía, alimento, flor y vela cuenta una historia familiar y reafirma una tradición que continúa transmitiéndose de generación en generación.
TLS
